羅馬書3:1
3:1這樣說來,猶太人有甚麼長處,割禮有甚麼益處呢?

神必審判「空有其表、假冒為善」的人(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:1頭半節的直譯是「這樣說來,什麼是猶太人的『優勢』呢?」「長處」(perissos) (advantage)這詞,有「特別、好處、超越」的意思。新譯本翻譯為「獨特的地方」。當耶穌談到「我來了是要叫人得生命,並且得的『更豐盛』」(約10:10)時,「更豐盛」就是這詞。羅3:1後半節的直譯是「或者,割禮有什麼『益處』呢?」「益處」(opheleia)(profit)這詞在新約只出現兩次,有「利益、用處」的意思。

這是承接上文而引伸的兩個問題。保羅在羅2:28指出:「因為外面作猶太人的,不是真猶太人,外面肉身的割禮,也不是真割禮。」這節的直譯是:「因為這不是猶太人,若只有外在;也不是割禮,若只有外在,單在肉體上的。」保羅指出:若沒有全然遵守神的律法,沒有心靈的割禮,單單在肉身上有割禮的猶太人,不是神真正的子民。

猶太人的一大妄想:只要受了割禮,帶著「神的子民」的虛銜,縱然拒絕福音,不全守律法,也是神的子民。保羅卻強調:若不信主耶穌基督,又不能全守律法,迎接我們的,只有神公義的審判。這節經文是要我們反思:神子民的真正優勢是在哪裡?神子民的優勢不是在外在的儀式或虛銜,而在真實的內在的生命和信仰。

牧者分享:
帶著「神的子民」的虛銜,就好像「既得利益」一樣,使信徒不再求與神有更進深的關係。信徒也在不知不覺之中誤入被這些「既得利益」的思維所困,成為攔阻生命成長的枷鎖。這些思維包括「這是恩典的時代,恩典大於一切。所以神必定會體恤我,接納我的軟弱的。至於不返教會崇拜,不事奉神,不奉獻,不理會家人,不妄顧別人應受,講任何的說話等等的問題,神都會完全明白我的,接納我的。」

羅馬書3:2
3:2凡事大有好處,第一是神的聖言交託他們。3:2【直譯】在各方面都有很多益處。首先,神的話語已交託他們了。

你要經歷神的話語的「審判」,定是神話語的「鼓勵」呢?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
當我們看到很多假冒為善的人時,我們感到很氣憤。有人就會問,那麼為什麼神要興起猶太人呢?若他們高舉律法,卻因自己的生命敗壞而不得救,這有什麼「益處」呢?保羅強調,這「益處」或「優勢」不在乎這些假冒為善的人是否得救。這「益處」或「優勢」是在乎神的話語能被保守,被傳頌。

當猶太人堅持不信耶穌,不悔改時,他們自己得不著任何好處。原來,猶太人保留的神的話語,得到一個效果,就是要見證他們的「不是」和神的「是」!這就是「大」益處!這也是猶太人意料不到的。

神的話語沒有給神子民犯罪的特權,也沒有掩飾神僕人的失敗。當大衛犯姦淫,犯了殺人罪,害人家破人亡後,神就按照舊約賠償四倍的懲罰。但是,神有拯救的恩典,因為「憂傷痛悔的心,神必不輕看。」

牧者分享:
我們最大的敵人,除了魔鬼撒旦之外,就是我們的自己了。魔鬼撒旦蒙騙我們,使我們生活在自我形象澎湃之中,無視上帝的恩言,也無視別人的勸告。也同時使我們活在自我控訴的景況之中,為此我們抬不起頭來,終日以淚洗臉,不能自拔。我們實在需要神的話,因為只神的話是我們腳前的燈,路上的光。

羅馬書3:3-4
3:3(直譯)即便有些人失信!難道他們的失信,就廢掉神的信實麼?3:4(直譯)斷乎不能!但神是誠實的,所有人是說謊的。如經上所記,「願祢因祢的話語被稱義,願祢被論斷時,祢能得勝。」

當神「懲罰人」時,神「失信」嗎?神有「義」嗎?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
「不信、失信」是羅3:3的主題,共出現兩次,一次的動詞,一次是名詞。「當有人『不信或失信』?難道他們的『不信或失信』就廢掉神的『信實』嗎?」第一個「不信、失信」(apisteo)是動詞,第二個「不信、失信」(apistia)是名詞,而「信實」(pistis)一詞也是類同的名詞。保羅要處理神是否「失信」的問題。若有些猶太人因不信而遭遇神的審判,有些人就提出質疑:這是否代表神的無能和失信,因為神沒有拯救「祂的百姓」?

保羅首先提出堅定的立場:「神是誠實的,所有人都是說謊的。」(直譯)藉此表明捏造罪名給的神的人是說謊的。隨後,保羅引用大衛在詩51:4的話去回答,以帶出「當神被人論斷時,神終必得勝」的道理,也見證神的公義,神的正直。神從來不縱容祂的子民和僕人犯罪。當神子民被管教或被懲罰時,這不是神的「無能」,而是代表神的「真能」,神「真信實」!每當我們經歷神的管教時,這代表神的正直、公義和信實!埋怨神沒有出路,悔改信主才是真出路呢!

牧者分享:
每當困難來到的時候,我們的即時反應怎樣,便即時反映出平時我們對神的信靠操練到了什麼程度了。我常有一個操練的,就是在思想上幻想,有一天自己患了重病,或失去了一隻手,或失去一隻腳,又或是失去了這些那些,我怎樣仍然榮耀神,讚美神。不知道我們會否這樣地操練自己呢?

羅馬書3:5-6
3:5【直譯】但若我們的不義表明神的義,我們可以怎麼說?降忿怒的神是不義麼?(按照人的說法。)3:6 斷乎不是!若是這樣,神怎能審判世界呢?

神必審判世界!不信耶穌的人能脫離神公義的審判嗎?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
人的歪理和埋怨何其多。在這裡又有一個歪理:「若我們的罪能彰顯神是公義的,那麼我們就是間接地榮耀了神!所以,神不應該降怒於我們!」這顯然是歪理,保羅再次用「斷乎不是」來否定這歪理!在一個多講慈愛和憐憫,少講公義和聖潔的世代,談論神會審判時,竟然會被人論斷。很多現代人不接納「會降下義怒的神」呢!

不信福音的人提出的一大歪理,就是否定神要審判世界這真理。我們有沒有想到未信的親友和眾多未得之民的永恆下場呢?若他們不信耶穌,他們能逃過將來的審判嗎?能脫離永不滅的火嗎?聖經說:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來 9:27) 我們有為失喪靈魂禱告和努力傳福音嗎?要記得:神必審判世界!

牧者分享:
我們活在忙碌的生活裡,最近有人對我說:「你現在已經是正式的香港人了」。為什麼呢?「因為你開始因為工作壓力而致失眠」。是的,我們活在世上,很多時都是忙到不可開交,連牧師也不例外。信徒在社會上,容易跟著別人一起走路而迷失,又缺乏反思的空間,犯了罪也不知道。此外,我們亦容易忘記向未信者傳福音。求主激發我們反思的能力,也激發我們傳福音的熱誠。

羅馬書3:7-8
3:7 若神的真實,因我的虛謊越發顯出他的榮耀,為甚麼我還受審判,好像罪人呢?3:8【直譯】為甚麼不說,正如我們被人這樣毀謗,他們說我們是這樣說:「我們可以作惡事,以致好事能來!」他們的定罪是應當的。

神子民「真正的特權」﹕不犯罪、倚靠神、行善的特權!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
人類一大問題,就是喜歡找藉口去犯罪!找藉口讓神不能懲罰他們!當人類墮落時,神問亞當:「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麼?」亞當沒有承認自己的罪,卻推卸責任,責怪女人,也責怪神,說:「你所賜給我,與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」人的問題就是不肯悔改,卻常找藉口犯罪,找理由去埋怨神。人追求「可以犯罪,但不被懲罰」的特權。羅馬書第三章的開頭就是處理這大問題。

牧者分享:
人類就是這樣,正當發現有問題,便喜歡推捨責任,爭相說別人的罪和軟弱,而對於自己所作的敗德敗行卻視而不見,聽而不聞。這樣的人,屬靈的生命經已降到最底點了,但表面上仍然受人愛戴尊崇。這只不過是一生過著虛有其表的生而已,騙到別人,不能騙到上帝,也不能騙到自己。詩篇139篇裡,詩人求主鑒監己心。又要我們逃避少年人的私慾(提後2:22)。最近的經歷很寶貴;師母到加拿大公幹差不多一個月了,這期間我每日返家後,都是一個人獨處的。感謝主,蒙主保守,上帝封閉了我的眼晴,使我不看我不應看的東西,也封閉了我的歪念,使我想不到不應想的事,這都是神的工作,目的是神親自使我每日過著手潔心清的生活。我們真的需要主光照我們,不單光照我們的屬靈生命,也光照我們的壞習慣、壞脾氣或骯髒的情慾。

羅馬書3:9-12
3:9這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明:猶太人和希臘人都在罪惡之下。3:10就如經上所記,「沒有義人,連一個也沒有。3:11沒有明白的;沒有尋求神的;3:12都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。」

一個義人都沒有:唯獨福音能拯救人類!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:9-12帶出一個重點:「一個真正的義人也沒有」!保羅是要指出:人類都不可自誇!猶太人如是,外邦人如是,世人如是。在神完全的標準下,一個義人都沒有!墮落的人「從內心,到喉嚨,到嘴唇,到飛跑的腿」都充滿罪和不潔,人走到那裡就將傷害帶到那裡。人到最後:沒有平安,沒有神!也沒有指望!

羅3:10-12的關鍵詞是「沒有」,共出現6次。然後,保羅在羅3:18帶出第七個「沒有」作為總結:他們眼中「沒有」對神的敬畏(no fear of God)。羅3:10-12首先提到人內心遠離神,沒有義人,沒有明白的,沒有尋求神的,沒有親近神的,最後就是沒有行善的。

「我們比他們強麼?」 是承接羅3:1的問題。保羅指出:猶太人和希利尼人都在罪惡之下。聖經也用「義人」去形容某些敬虔人,就如羅得也被稱為是「義人」(彼後2:7)。這不是說他們完全沒有罪,而是說他們有相對的敬虔。但若談到能靠行為能被神看為是「義人」的,那麼除了耶穌以外,「一個真正的義人也沒有」。

真正和完全的善,不單從外在行為去看,也必須是從人與神的關係,人做「好事」的心態、目標和動機去看。有人作了一些「所謂的善事」,但動機不是完全純正,不是單純為了榮神益人的動機而做,這些是「小善、外在的善」,並不是「真正或完全的善」。若沒有檢視自己的內心,有時候我們也以為自己是義人,是完全人。但當神光照我們時,我們才發現,我們有很多不單純的動機,有很多不想人知道的骯髒。在神面前,我們只是罪人!

牧者分享:
最近看到一些記錄,有人把基督徒或傳道同工所犯的錯事,就如買餸的清單一樣,一一羅列出來,公諸於世。這張清單對我有很大的警剔作用,原因是這張清單裡有些人是我所認識的。在他們剛強的時候,他們發夢也想不到自己會跌落到這個地步。求主幫助我們,若真的犯了錯,又或犯了罪,便要靠著神的恩典,勇敢面對。

羅馬書3:13-14
3:13他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐,嘴唇裡有虺蛇的毒氣,3:14滿口是咒罵苦毒。

人的口常常成為「罪惡」的出口!管教嘴唇的是有智慧的!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:13-14是詩5:9;140:3;10:7三節經文的整合。「喉嚨、舌頭、嘴唇、口」(throat, tongues, lips, mouth)都與人的說話有關,人的話充滿了罪惡,最後害人害己。從上下文觀察所得,整段羅3:10-18提到人類的罪性和罪行:包括「品格(3:10-12)、言談(3:13-14)、行為(3:15-17)」

詩篇、箴言和雅各書有大量的話,教導人如何使用講洽當的話。箴言:「多言多語難免有過;禁止嘴唇是有智慧。」(箴10:19)詩人的祈求是:「耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭!求你禁止我的口,把守我的嘴!」(詩 120:2;141:3)箴言說:惡人的口吐出惡言。他們的心圖謀強暴,他們的口談論奸惡。城因邪惡人的口就傾覆。雅各說得好:「若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」「舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。」「惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3:1-9)

牧者分享:
基督徒在彼此交談的時候,自然地會分擔自己的困局和生活的憂戚。分享之時難免講出自己的得著和感受,甚致是與肢體之間相處的困難。只是,我們的困擾在於如何分辨那些是屬於分享的範圍,那些經已是「過了火位」的範圍,結果我們說了三道了四也不知道。求主光照我們的內心,說話時要按著聖經的指引而說。若真的「失了口」,「講多咗」,求主鑒察我們的內心,有否出於內心不良,故意慕犯,若真的這樣,求主賜我們悔過的心。同時也要求主警剔自己不要再犯。

羅馬書3:15-18
3:15殺人流血,他們的腳飛跑,3:16所經過的路便行殘害暴虐的事。3:17平安的路,他們未曾知道;3:18他們眼中不怕神。

人真恐怖!人走到哪裡,哪裡就有邪惡!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:10-18指責墮落的人類在「品格、言談、行為」上都離棄神!從內心思想開始,從內到外,全人漸漸都犯罪了。經文指出,從喉嚨、舌頭、嘴唇、口、腳、眼,從裏到外,全身都有犯罪!人在那裡,罪惡就在那裡!人跑到那裡,罪惡也跑到那裡。最後,他們沒有平安,也沒有神了:「平安的路,他們未曾知道;他們眼中不怕神。」

而羅3:15-17的重點是談到「腿」和「路」,這三節引用賽59:7-8,某些英文版本以「feet, paths, way」,就是「腿、路、道」來帶出這信訊,藉此帶出罪惡的散播性。藉著惡人走到哪裡,殺人流血和殘害暴虐就傳播到哪裡。最後,保羅以羅3:18總結這大段,引用了詩36:1,直譯是「在他們眼中,沒有對神的敬畏。」

牧者分享:
箴言14:12提醒我們:「有一條路人以為正,至終成為死亡之路。」信徒走了太多自以為是的道路,難怪信徒常被不信者評論為沒有見證的人,「識講唔識做」,而且他們亦因我們的敗德敗行而不相信主。求主教導我們要警醒。

羅馬書3:19-23
3:19我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。3:20所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。3:21但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:3:22就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。3:23因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。

所有人都犯了罪!所有人都要面對神的審判!所有人都需要福音!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
經文就是突出「所有人都犯了罪,都缺乏了神的榮耀,都需要耶穌的福音,都需要因信稱義」這個信息。有人依靠堅守所有的法律、緞練良好的道德品格,多讀聖賢之書解決己身的惡行。但是,這都不能使自己得潔淨,更不能被神稱為義人。中國人就用了一句話講這個道理來,「聖人都有錯」,我們根本不是一個完全正直無過的人完全人。一個不完全的人,就是做了很多好事,他仍然是不完全的,都是不能得到神的喜悅的,不能成為神的兒女的,更不能得到救恩。

牧者分享:
設個比喻罷‧一個「滿身臭汗的人」洗澡,目的是清潔自己。只是他走到污水渠,用污水渠的水來洗澡。我們就知道無論他用了多少水來洗澡,都不能夠清除污穢的,原因是他用錯了方法 – 用污水來清除污漬。我們就是生活在一個世俗的染缸之內,被世俗的思想每天薰陶,我們根本沒有可能用世俗的思維潔淨自己的罪性。久而久之,信徒便失去了生命的動力,也失去了生命的見證。我曾經向一位未信的朋友傳福音。不論向他傳過多少次福音,他總是不信的,原來他看到很多失去見證的信徒,我們是不是其中一個信徒呢?

羅馬書3:24-26
3:24如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。3:25神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義,因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪,3:26好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。

基督徒走唯獨「聖經、恩典、信心、基督、榮耀歸神」的路(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:24裡「白白」(dorean)的一詞有「白白的禮物」(freely, gift)的含義。不是因為某種責任而來的禮物,是全是恩典。福音是源自神的白白的恩典,領受福音的人也應白白的幫助其他人。然而,這福音不是廉價的福音,因為這福音是要藉著耶穌作挽回祭,代贖的羔羊,是藉著耶穌的血,才能達成的。羅3:26清楚指出,福音是要顯明神雙重的義:一、祂自己是義的;二、祂稱信耶穌的人有義。神有審判的義!神也有恩典的義!世人都能不能逃避神審判的義!單單經歷神審判的義的人的下場是悲慘的!但能經歷神恩典的義的人,能因信稱義的人是蒙福的人!

牧者分享:
潘霍華是第二次大戰時的德國神學家,他寫了一本書「作門徒的代價」,其中一個題目是「貴重的恩典」 — 恩典是耶穌基督用重價買回來的,這個重價就是祂為我們釘身和流血,且死在十字架之上,只是人可以白白領受而已。作為信徒,必須要把這恩典珍之而又重之,免得把恩典看為廉價的促鎖貨品。書中有一句名言﹕「當基督呼召一個人的時候﹐祂是叫他來死。」這「死」是指捨己和完全脫離舊我﹐不一定是要殉道﹐但潘氏的殉道就好像是為他自己所寫的話現身說法一樣。我們實在需要思考以弗所書4:1書的話…在言語行為上與基督的福音相稱。

羅馬書3:25,27
3:25 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,
3:27 既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。
3:27【直譯】既然這樣,哪裡有誇口的?排除了!是靠何律呢?是工作的律嗎?不是,是信的律!

因信稱義不是立功之法:全是恩典,別無所誇,只誇基督!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
明白因信稱義後,就應明白全是恩典的道理,就不應誇口。「挽回祭」(sacrifice of atonement)可以看為是主耶穌代贖的獻祭。「挽回祭」(hilasterion) 這希臘字在最常用的翻譯是「施恩座」(mercy-seat)。這詞在新約只出現兩次。(羅3:25; 來9:5)在希臘文舊約出現27次(出25:17-22; 31:7; 35:12; 38:5, 7-8; 利16:2, 13-15; 民7:89; 摩9:1; 結43:14, 17, 20),希伯來文的相關字是kapporeth。這詞的字根是kaphar,「蓋」的意思。「施恩座」是約櫃上的蓋,蓋在十誡的法版上。蓋上兩頭有兩個基路伯。(出 25:18-22)神在施恩座上與人說話,但大祭司必須彈血在施恩座上面和前面。(出 25:22;利 16:2-15)主耶穌好像「施恩座」一樣,藉著祂的血和代贖,遮蓋我們的罪,叫人離開律法的咒詛。保羅在加 3:1說:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛。」羅4:7說:「得赦免其過,『遮蓋』其罪的,這人是有福的。」

既然是全是恩典,我們就不能誇口。保羅曾說:使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。(林前 1:29)不能自誇帶給我們三個生命的應用:一、無論在任何光景,我們都可以依靠耶穌,因為我們領受恩典不是靠我們有什麼可誇!二、我們不可看不起其他基督徒;若我們有更多地上優厚的條件,就要盡好管家的責任,盡力地榮神益人。三、我們不要因外貌、才幹和財富而自卑!神愛我們,拯救我們,不是因為我們有多少外貌或肉體的成就。基督徒要學習一份常存感恩,常常還恩的心!全是恩典,別無所誇,只誇基督!

思想:
你有默想耶穌在十架上經歷的羞辱和痛苦嗎?
你為你地上所有的自誇嗎?自卑嗎?你的信心的根基是什麼?
你有一份常存感恩,願意常常還恩的心嗎?

牧者心聲:
如果我們終日抱怨投訴,經常留意別人眼中的刺,或自憐自己的缺乏,可能我們還未曾明白甚麼是“白白”的恩典。嘗試把焦點單單放在滿有恩典的神身上。

羅馬書3:28-31
3:28 所以我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。3:29 難道神只作猶太人的神嗎?不也是作外邦人的神嗎?是的,也作外邦人的神。3:30 神既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。3:31 這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是!更是堅固律法。

神是世人的真神!也是中國人的真神!萬民都要因信稱義!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅3:28這節有一個有名的歷史故事。在宗教改革時,馬丁路德翻譯這節時,用「唯獨因信」去強調因信稱義的道理。德文是 allein durch den Glauben (alone by faith)。「不在乎遵行律法」的直譯是「不是靠律法的工作」(apart from works of law)。在羅3:29-31,保羅強調,神預備的救恩,是關乎萬民的,不是單單給有律法的猶太人。所以,他延續之前的討論,強調人能稱義是因著信耶穌,而不是靠律法的工作,因為無人能全守律法。

很有意思的,是保羅提到神的身份。神不單是猶太人的神,也是萬民的神。神只有一位,不單關心猶太人的得救,也關心萬民的得救。因此,保羅強調,神拯救人的方法都是一樣:因信耶穌而得救。神要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。受割禮和不受割禮的,神都以因信稱義的方法讓信主的人得稱為義。最後,保羅帶出他在第三章另一總結,就是因信稱義的道理,並沒有廢去律法,反而是堅固律法。

思想:
因信稱義是關乎哪一個民族呢?是關乎萬民嗎?我們的福音努力也是關乎萬民嗎?
基督徒的神是掌管天地的真神嗎?基督徒應該更愛同胞,更積極向同胞傳福音嗎?

牧者心聲:
很多人都奇怪神為何在人永生永死的救恩上,會用如此簡單直接的方法,因信稱義:口裡承認,心裡相信。要不要在這麼簡單的要求上,加上一點技術元素?行為上改變一點?金錢上添一點?事奉上多一點?這些一點?那些一點?
人的想法和神的預備,你可會在意明白?
你今天是自由的,抑或仍在籠牢中,讓我們想想。

羅馬書4:1-2
4:1 如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢?4:2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。

亞伯拉罕也靠因信稱義!無人能「靠行為」、「靠肉體」稱義呢!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
很多人抗拒「因信稱義」的真理,猶太人更是如此。保羅就進一步用亞伯拉罕的例子去印證「因信稱義」的真理。整章羅馬書第四章都是談及亞伯拉罕這重要的例證,當中也略略引用大衛的言論。加爾文指出:「保羅以例證來堅固他的辯論,而且他的證據也是非常有力的範例。」亞伯拉罕被稱為信心之父,猶太人自誇自己為亞伯拉罕的子孫,願意效法亞伯拉罕,但保羅卻有力指出,亞伯拉罕也是走因信稱義的路。若猶太人拒絕因信稱義的路,就是拒絕亞伯拉罕的路,就是否定亞伯拉罕。亞伯拉罕這榜樣讓那些以「行為、律法或割禮」自誇的猶太人無地自容,啞口無言!藉著亞伯拉罕這寶貴的例子,基督徒要知道:從舊約到新約,蒙恩的路都是因信稱義的路。因信稱義的人才是真正領受亞伯拉罕之約的人。

在以色列人眼中,亞伯拉罕是何等輝煌、榮耀和尊貴的人物。神稱呼自己為「亞伯拉罕的神」,看亞伯拉罕為「我的朋友」。神所揀選的子民被稱為「亞伯拉罕的後裔」。「亞伯拉罕之約」被看為是最核心的聖約。連回教徒也看亞伯拉罕為他們的祖宗。但保羅強調:亞伯拉罕不能「靠行為得救」(justified by works)!世人都有罪,亞伯拉罕也不例外。在亞伯拉罕的肉體裏,能找到的,仍是一個罪人。保羅曾說:「我『找到』一個律,就是當我願意為善的時候,便有惡與我同在。」(羅7:21)(直譯)。不走因信稱義的路的人是大傻瓜!他一生的奮鬥和努力,最終賺來的不是救恩,他找到的是罪,迎接他的是神的審判!知道自己一生是走恩典的路,走信靠的路的人是蒙福的!

思想:
就你認識的亞伯拉罕,他曾有軟弱嗎?你認為他能靠行為得救嗎?
在你認識的「好人」裡,有人能靠行為得救嗎?他們需要福音嗎?
我們「靠著肉體」能在神面前自誇嗎?反思我們肉體的生命,我們要謙卑來到神面前嗎?

牧者心聲:
懇求天上父親,賜我們恆久專一的心,順服謙卑的靈,領受神所設立的救恩,盡我們餘生歲月,或在天涯,或在咫尺,竭力矢志,不傳別的,只傳耶穌基督的十架和救恩。
天高海深,地老天荒,我主我神,直到永遠!

羅馬書4:3-5
羅4:3 經上說甚麼呢?說:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」4:4 做工的得工價,不算恩典,乃是該得的; 4:5 惟有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。
創15:6 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。

亞伯拉罕也是被「算」為義!恩典是白白的恩典!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅馬書第四章有一個重要用詞,就是「算」(logizomai)這希臘文字(count),在第四章共出現11次(羅2:3, 26; 3:28; 4:3-6, 8-11, 22-24; 6:11; 8:18, 36; 9:8; 14:14),大多以被動語態出現,可翻譯為「被看為、被算為」。在希臘文舊約這詞的第一次出現就是在創15:6,應用在亞伯拉罕身上。希臘文舊約的創15:6的直譯是:「亞伯蘭信了神,這就『被算為』他的義。」這後半句的希臘文是與羅4:3的用詞完全一樣。

羅4:4-5繼續用了「算」這詞兩次。「算」隱含了這是「恩典」,而不是「該得的」。「算」代表了不是從「作工」而來的。這裡「工價」(wage)一詞是單數詞,是因工作而有的酬勞或薪水的意思。亞伯拉罕蒙神稱義,不是因為他的行為,也不是一種酬勞。「該得的」(opheilema)一詞在新約只出現2次,可以翻譯為「欠債」(debt)。主耶穌的主禱文曾用這詞:「饒恕我們的『債』,如同我們饒恕了欠我們債的人。」(太6:12)(直譯)

羅4:5突顯兩點:「不做工」和「罪人」(不敬虔的人)。亞伯拉罕被稱為義之前,不是嚴格的「義人」。若亞伯拉罕是靠作工稱義,聖經就不會用「算」這詞!若靠作工,就是應得的!惟獨「不是作工」的,這才是「信」,這才能稱為「算」!「算」代表亞伯拉罕也是靠「因信」稱義。這段經文提醒我們:無論看似多好的人,也不能靠行為稱義。

思想:
有什麼歷史名人是你所佩服的?他們有生命的弱點嗎?他們能靠行為得救嗎?
既然耶穌是憑恩典「算」我們無罪,赦免我們,我們又有否「饒恕」曾傷害我們的人呢?記得主禱文的教導:「免我之負,如我曾免負我者。」

牧者心聲:
恩典,作為基督徒的我們經常掛在口中,但恩典不是詞彙字義的探討,也不是會議中的檢視和執行。恩典是你我生命在蒙恩後的流露,不是勉強,不是作難,而是順服的生命表現。
耶穌基督的恩典,從來都不在高談闊論中,而在被掛在木頭上顯明出來。

羅馬書4:6-8
4:6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。4:7 他說:「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。4:8 主不算為有罪的,這人是有福的。」

大衛也支持因信稱義!屬靈偉人都需要神的恩典和赦罪!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
大衛是猶太人歷代王者的好榜樣。猶太人重視大衛之約。保羅簡短地引用大衛,是要指出:兩大猶太人的先祖都支持因信稱義。保羅引用了詩32:1-2「算」的觀念!在詩32:1-2,「算」是指「赦免」和「遮蓋」本身有罪的人。保羅說:「正如大衛稱那在『行為以外』 (apart from works) ,蒙神『算為』義的人是有福的。」(羅4:6)既然是「行為以外」,有福的人就不能靠行為得救!有福的人不是沒有罪,但當罪被赦免,被遮蓋,被不算為有罪。

保羅用了亞伯拉罕的例子及大衛的教導去印證「因信稱義」的真理。以色列人最尊重的先祖及最佩服的國王都支持「因信稱義」的真理。在律法頒布前如是,在律法頒布後也如是。最好的信徒和僕人都是罪人,都有失敗,都需要恩典,都需要因信稱義。基督徒要學習一個重要的洞見:無論是多偉大的信徒或牧者,他們都是蒙恩的罪人。或者他們比我們更敬虔,但他們不是完全的,都需要因信稱義!

世人景仰德蘭修女。她死後十年後,有一本書叫《德蘭修女:來作我的光》(Mother Teresa: Come Be My Light)將她很多未公開的書信向世人披露。信中披露了很多她曾有的屬靈黑暗。她曾私下向神父傾訴:「神父啊!我知道當我向姊妹與世人訴說神與神的工作時,能帶給他們光明、喜悅、勇氣。但是我自己卻沒有這些感覺。我的心中充滿黑暗,我覺得自己與神完全分離。」她說:「我的微笑有時是用來遮蓋我內心光景的工具。當我說話時,我講到好像我的心是充滿對神甜蜜的愛,但若你知道我那時的光景,你就會說,我是假冒為善。」基督徒一生都需要恩典,神的僕人也不例外。我們要多為事奉主的僕人禱告!求神保守和憐憫他們!

思想:
在你熟悉的神的僕人中,無論是書本的,或者是生命遇見的,他們是完全的人?要懂得接納神僕人們的有限、缺點或失敗!有軟弱的或犯罪的,就應提醒!
我們要多多為神的僕人們禱告,求神保守他們!你願意成為守望神僕人的禱告勇士嗎?

牧者心聲:
曾幾何時,我羨慕某某牧者的講道大能,我模仿某某名牧的氣質表現,漸漸地,我,再不是我,只有偽裝扮演.……接納自己的有限和不足,因為一切都全是恩典,沒有可誇的,誇口當指著基督誇口。

羅馬書4:9-10
4:9 如此看來,這福是單加給那受割禮的人嗎?不也是加給那未受割禮的人嗎?因我們所說,亞伯拉罕的信,就算為他的義,4:10 是怎麼算的呢?是在他受割禮的時候呢?是在他未受割禮的時候呢?不是在受割禮的時候,乃是在未受割禮的時候。

亞伯拉罕的「因信稱義」是在受割禮前,還是受割禮後呢?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
猶太人還有一個重要的歪理:「縱然舊約教導因信稱義,我們也必須有律法,必須有割禮,才能得救!沒有受割禮的外邦人,不能得救!」保羅就用一個未曾受割禮的人,但已經蒙神稱義的人作最好的例證,這就是亞伯拉罕。保羅證明:「因信稱義」的真理是在摩西頒布律法之前,並亞伯拉罕行割禮前已經有。沒有「律法和割禮」,就先有「因信稱義」。「律法和割禮」是後加的,不是必要的。沒有「律法和割禮」,亞伯拉罕也被稱為義!「律法和割禮」不是得救的必須條件!
保羅指出:割禮只是記號和印證(sign, seal)。割禮不是因信稱義的方法,也不是必要的條件。亞伯拉罕未受割禮,已被稱義了!

記號和禮儀為了表達我們內在對神的順服和為主作公開見證的努力,但記號和禮儀不是得救的必須條件。我們也要提防將「教會風俗和禮儀習慣」變成得救的條件或絕對的真理。很多異端的派別,就是藉著「加添」的規矩去操控人的心,引導他們離開聖經真理。異端的特色就是喜歡在「小節上大做文章」。(They are major in minors.)基督徒不要相信和臣服那些超越聖經教導的禮儀或規矩。我們不要建立違反聖經的風俗和禮儀,不要轄制信徒!

思想:
基督徒要否必須受割禮?基督徒要守舊約獻祭的禮儀嗎?
我們記得保羅的教導嗎?(西2:16-17不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒;那形體卻是基督。)
你曾遇見某些教派訂立了不合聖經真理的風俗和禮儀嗎?你有按照聖經真理行事為人嗎?

牧者心聲:
我要撫心自問:究竟我要做一個控制信徒人心,建立自我安全的教會(王國)?
抑或忠於神的恩典,面對人性的美善和醜陋,迎送一切的讚譽和抵毀,拒絕掌聲燈光的耀目吸引,忠於恩典的信念,釋人於苦,發人於力?走一條常人不會明白的路,承擔苦痛,背負傷患,好像我的主我的神一樣?
讓我在有生之年,繼續學習說一句:我願意。

羅馬書4:11-14
羅4:11 並且他受了割禮的記號,作他未受割禮的時候因信稱義的印證,叫他作一切未受割禮而信之人的父,使他們也算為義;4:12 又作受割禮之人的父,就是那些不但受割禮,並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。4:13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。4:14 若是屬乎律法的人才得為後嗣,信就歸於虛空,應許也就廢棄了。
加3:7 所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。

我們要效法亞伯拉罕的信!因信稱義的人就必得救!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
極端的猶太人不單否定基督的信仰,也認為神對亞伯拉罕的約,只單單臨到猶太人身上。保羅卻指出:效法亞伯拉罕因信稱義的人,就一同領受神給亞伯拉罕的應許之約。從屬靈的角度來說,亞伯拉罕不單是猶太信徒,就是受了割禮又信的人之父,但他也是所有未受割禮而信的人的父。保羅也否定了「屬乎律法的人才得為後嗣」的思想(羅4:14)。保羅指出:真正領受亞伯拉罕之約的人,從屬靈上就被看為是亞伯拉罕的子孫,這就是效法亞伯拉罕的信的人。保羅在羅4:12強調,關鍵不是受割禮,關鍵是「按照亞伯拉罕信心之路的蹤跡去行」(walk in the footsteps of the faith)。」(羅4:12)。

我很喜歡葛培理佈道會喜歡用的呼召詩歌Just as I am(照我本相):「照我本相,不必等到自己改變比前更好; 因你寶血除罪可靠,救主耶穌,我來!我來!」來到神面前的人,無論處在任何光景,只要真心悔改,全心信主,都必得救!與外貌、民族、背景和歷史包袱都沒有關係。

思想:
若你有生命的包袱讓你遠離主,記得耶穌的寶血能遮蓋各種的罪!回轉吧!
若你慕道已久,但不敢全心信主!要相信主耶穌的應許,今天禱告信耶穌吧!
若你明白因信稱義的真理,那麼,你又曾帶領多少人信主蒙恩呢?

牧者心聲:
你喜歡自己嗎?你認識自己嗎?
一隻小象自小被綁在馬戲團的柱子旁進行訓練和飼食,小象多少次的掙扎,奈何柱子太牢太重了,小象逐漸接受被綁在柱子的命運…….直至有一天,馬戲團失火,大家落荒而逃,小象不費吹灰之力就把柱子掙脫,原來小象已經長大為大象。
神的恩典更新你我,由內而外,你不用擔心祂可以怎樣接納你,祂絕對可以完完全全照你本相接受你,不論你的問題多大,傷痕有多深。問題是,你願意嗎?

羅馬書4:15-16
4:15 因為律法是惹動忿怒的;哪裡沒有律法,那裡就沒有過犯。4:16 所以人得為後嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切後裔;不但歸給那屬乎律法的,也歸給那效法亞伯拉罕之信的。
4:15【直譯】因為律法生忿怒;因為沒有律法,就沒有過犯。4:16【直譯】因此,出於信,就是按照恩典,讓應許歸給每一個後裔;不單歸給屬律法的,也歸給那出於亞伯拉罕的信的人。他是我們所有人的父。

亞伯拉罕是所有信主的人的信心之父!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅4:15-16的小段以「他是我們所有人的父」為小結。保羅是要強調,不按照律法儀文的外邦人信徒,也領受神賜給亞伯拉罕的約所帶來的應許。保羅首先強調,律法沒有帶來救恩,律法卻會「產生」忿怒!

「惹動」(katergazomai)多翻譯為「產生、成就」(produce, work out)。羅5:3說:患難「生」忍耐。林後4:17指出:我們的苦難為我們「成就」極重無比、永遠的榮耀。保羅指出:不是律法本身會產生忿怒,而是律法照出我們的罪。並且我們的罪只能迎來神的忿怒。就如羅1:18指出:原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上。那裡有清楚的律法,那裡我們的過犯就清楚地被顯明了。律法讓人知罪,卻不能帶給人救恩。只有神預備的救恩,這救恩不單臨到猶太人的信徒,也要歸給沒有律法的每一個外邦信徒。最後保羅以「他是我們所有人的父」結束。

這段經文提醒我們,在教會裡,我們彼此的位分都是因信而來的,我們不應有種族的歧視,也不應按外貌看人。保羅強調,在主裡的人,就不再分「猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女」,因為在基督裡,我們憑著信耶穌,都是神的兒女。(加3:28)

思想:
你能成為神的兒女是靠你的成就,你地上的身份,定是只能單單靠著信呢?
若是這樣,我們可以按外貌去看不起別人,或看不起自己嗎?

牧者心聲:
重富輕貧,親疏有別,是基於一種心態和價值。富貴權勢可以提供一種方便和能力,有助辦事;親愛可近,襯托一種安全和逸的感覺,暖人心窩;這些焦點都在於自己。每一個在主裡的人,只有一種憑藉,因著信,而非財力地位,也非人的喜好接納。教會需要堅持這份因著信的起點,個個平等,無分你我,就如眼耳手腳,雖有不同,卻為一身。真正的平等尊重,由心開始。

羅馬書4:17-22
4:17 亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使無變為有的神,他在主面前作我們世人的父。如經上所記:「我已經立你作多國的父。」4:18 他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:「你的後裔將要如此。」4:19 他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;4:20 並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,4:21 且滿心相信神所應許的必能做成。4:22 所以,這就算為他的義。

神能使無變為有!要記得「祂能」!憑信,我們能勝過生命各種死線!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
在這段經文,保羅很優美地介紹「信」的一個重要的含義:真正的「信」是信那能叫死人復活,叫無變成有的神。基督徒是信那從死裡復活的耶穌,也信神能賜每一個信主的人,有永生有復活。保羅指出,亞伯拉罕的信也是這樣!4:17的片語的直譯是「是那讓死人活過來,呼召那沒有的像是有的」。保羅補充說:當亞伯拉罕接近一百歲時,他的身體和撒拉生育的機能都彷彿已經死了一樣。4:19的「斷絕」一詞的原文是「死」!亞伯拉罕的身體像死了,而撒拉懷孕的能力也死了,但藉著信靠神,就有轉機,就有盼望。

基督徒會面對各種生命的挑戰。當我們或我們所愛的親友陷入不能自拔的深淵,當我們經歷病患、疲乏、困局、死亡等各種死線時,我們要學習亞伯拉罕的信,我們要信靠那從死裡復活的耶穌。神能在絕望裡帶出希望,神能使無變成有,神能叫死人復活!我們為什麼要膽怯了?為什麼讓灰心操控我們呢?無論落在任何光景裡,要記得:「祂能!」基督徒有奇妙的樂觀、朝氣和力量,因為我們信的神是能叫死人復活,能使無變為有的神!杜圖說:「基督教的信仰就是毫無希望的樂觀,因為它是建立在對一個人的信仰的基礎上,這個人禮拜五死去,大家都說他遭到了徹底的失敗,毫無希望了,結果禮拜天他復活了。」

思想:
你最近有否陷入困境裡,感到沒有出路,沒有指望呢?今天的經文可有給你提醒?
你有否掛念某些親友,擔心他們如何能跳出他們的困局?
為他們禱告,帶他們信靠主,是最好的出路!不要怕,只要信!要記得「祂能」!

牧者心聲:
只有在最危難的時候,你才會發現自己的信心有多大。由日常的奉獻、時間運用及娛樂選擇中,學習信心的取捨,建立自己,讓你有根有基的信靠上帝。

羅馬書4:23-25
4:23「算為他義」的這句話不是單為他寫的,4:24 也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。4:25 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義。

耶穌死是為我們死,活是為我們活!我們卻曾為主作過什麼?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
保羅以「不是唯獨為了他」(not for him alone)的表達開展了第四章的結束語。從4:3,保羅引用創15:6,帶出舊約寶貴的教訓:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」在四章總結時,保羅帶出,神豎立亞伯拉罕的榜樣不是單單為了他自己,而是為了所有信神能將耶穌從死裡復活的人。亞伯拉罕因信被「算」為義,我們各人也能因「信」而被算為義。

在四章的最後一節,保羅進一步帶出,耶穌的受死和復活也是為了我們。「他死」是為了承擔我們的過犯,「他復活」是要叫我們稱義。耶穌的死、耶穌的生,都是為了我們!死是為了我們的過犯,生是為了我們的稱義和永生。

當耶穌的出生、受苦、死和復活都是為了我們,我們也要反問,我們為主付出了什麼呢?詩歌《我曾捨命為你》說得好:
我曾捨命為你,我血為你流出,救你從死復起,使你罪過得贖。為你為你我命曾捨,你捨何事為我?
我離父家天庭,撇下榮耀寶座,來此暗世塵瀛,飽嘗孤單漂泊。為你為你天家曾捨,你捨何福為我?
求主感動我們效法撇下一切來服事我們的主!讓我們學習撇下一切去事奉祂,去愛神愛人!

思想:
因為誰,我們能因信稱義呢?今天的經文有否幫助你默想神的愛,耶穌對我們的犧牲呢?
從生到死,耶穌都是為了我們!
從生到死,我們又有為神為人撇下了多少呢?你願意嗎?你甘心嗎?

牧者心聲:
愛是不保留,這是神對人的愛。神期望我們盡心性意力愛祂,是全然的,是真誠的,是努力的,是親近祂,也是尊崇。
愛是一種關係,包含態度、行動和動機,愛可以超越時間和空間,突破身體和心靈的樊籬,讓我們每天把多一點時間留給神,單單去聆聽和親近祂。

羅馬書5:1-2
5:1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。5:2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

要記得:我們有平安!我們有神!我們已因信稱義!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
進入了羅馬書第五章,保羅開始了一個羅馬書的大題目,就是基督徒走因信稱義的路會經歷許多的艱難在艱難裡,我們能堅持一生的信嗎?我們在經歷這些艱難時,仍能充滿盼望、良善、力量和喜樂嗎?

羅5:1一開始就用了「所以」一詞,是代表第五章的教導是連接第四章的教導的。5:1‐2用了不同時態的動詞。5:1的「信」是過去時態,5:1的「有」和5:2的「歡歡喜喜」是現在時態,而5:2的「有」和「站」是完成時態。保羅是強調:我們已經信了,我們已經因信稱義了,我們已經打開隔絕的牆,已經能親近神,已經站在恩典裡。既然已經有了這些,我們現今要緊記,現今要憑信有力量繼續走一生因信稱義,一生信靠神的路。要緊記,我們現今「有」平安,有與神一起的平安,並我們現今要「歡歡喜喜」去等候。

羅5:1強調:「我們有平安!」(We have peace.) 我們有與神一起的平安!」猶太人在舊約很喜歡平安一詞,在希伯來文,「平安」的發音就是Shalom。在以弗所書,保羅更清楚指出,我們因信稱義後,就因耶穌已經打破那隔絕的牆,我們就能與神親近。基督徒要記得,我們現今有神,我們現今有平安,有從神而來的平安!羅5:2裡「歡歡喜喜」一詞在保羅書信多翻譯為「誇口」,有為此歡喜快樂的意思。在羅5:1‐11的大段裡,這詞出現三次(5:2, 3, 11)。當我們走因信稱義的路時,我們會經歷許多患難和考驗,但我們要靠主歡喜、靠主誇勝患難,靠主以神為樂!我們會經歷試探、患難、失敗和艱辛,但我們有奇妙的平安,我們能靠主喜樂,因為我們有神!

牧者分享:
經文中有兩點實在寶貴,我們「因信」得稱為義,「因信」得進入恩典中!因著「信」叫我們可以得著一切屬靈的豐富。感謝神!另外,藉著我們的「主耶穌基督」得與神相和,藉著「他(主耶穌基督)」能歡歡喜喜的盼望神的榮耀。可見「主耶穌基督」的寶貴,祂就是道路、真理、生命,只要藉著祂就能親近天父了!議美主!

羅馬書5:3-4
5:3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,5:4 忍耐生老練,老練生盼望;

以眾患難為榮?在患難裡,基督徒能歡喜,並有奇妙的盼望!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
基督徒有三種不同的患難。一、人類共有的患難;包括生老病死、各種勞苦和厄運。二、因事奉主而遭遇的勞苦和辛酸。三、因見證主而遭遇的逼迫。我曾翻譯一篇現代人的詩篇二十三篇:

時間是我的老板,我必不能休息。它使我躺臥在耗盡之中,領我進入憂鬱的深淵。它使我靈魂忙亂,為成功的名引導我走崩潰之路。我雖然墮入不斷加班的深淵,也不能完成,因為新的任務與我同在。你的死線,你的期望,都追逼我。在我的死線面前,你為我擺設恐怖的宴席。你用偏頭痛膏了我的頭,使我未完成的工作滿溢。我一生一世必有疲乏壓力隨著我,我且要住在充滿煩惱的捆綁中,直到永遠!

你有同感嗎?面對患難和艱辛是基督徒必要學習的屬靈功課!保羅教導我們要是「以眾患難為榮」,在『眾患難裡歡歡喜喜』!基督徒不『羨慕』患難,不『祈求』患難,但亦不『懼怕』患難!因為主的大愛和恩典能讓我們在患難裡以神為榮為樂。

保羅在羅5:3首先說:「但我們更以眾患難『誇口、為榮、歡歡喜喜患難不能擊敗堅持因信稱義,堅持與神同行的基督徒!羅5:3‐4提到的『生』的一詞可翻譯為『產生、造成』的意思。『老練』(dokime)一詞可翻譯為『通過考驗的品格、明證』。就如馬其頓教會,在經歷大試煉和極窮的環境下,仍熱心奉獻,這就顯出他們是多麼蒙恩的人!

羅2:9曾指出:因為世人『生出』各種惡後,神就將患難、困苦加給一切『生出』惡的人,先是猶太人,後是希臘人。惡人的『生出』惡的後果是患難、困苦和永遠的懲罰。但因信稱義的基督徒縱然也要經歷患難,但我們在患難中能靠主得勝靠主喜樂;因為叫萬事互相效力的神,能讓與神同行的我們,在經歷患難的磨煉後,能『生出』忍耐、老練和盼望。

想起韓國第一位基督徒宣教士湯瑪士(Robert Thomas 的故事。他夫婦來中國宣教,到達上海不久,妻子生病死在中國。一八六六年,他在韓國逼迫天主教傳教士期間,送聖經到平壤他的船隻一登岸就立刻被焚燒,他仍拼命拋擲聖經給百姓和官兵。官兵要斬死他前,他雙手高舉聖經要對方收下聖經。他的奮鬥有價值嗎?很奇妙的是這些官兵和百姓拿了聖經後,將聖經的紙張作窗戶的牆紙。每天偶然的閱讀後,竟然有一批人信了主,內中包括曾殺害他的官兵!他們成立了韓國第一間教會。在主裡奮鬥,不會是徒然的!

牧者分享:
能在患難中得勝,不被打倒。原因只有一個「因為知道」,人生必有患難,但這只是過程,不是目的。而在這些事的背後,有著神造就我們靈命的目的,叫我們能生出「忍耐」與「盼望」,自己得恩,主得榮耀!

羅馬書5:5-8
5:5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。5:6 因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。5:7 為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的。5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。

患難時,不要疑惑神不愛我們!神在昨日、今日、一直到永遠都深愛我們!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
走一生信主的路時,我們可能會遭遇各種的患難和試煉,我們要緊記:神在昨日、今日、一直到永遠都深愛我們!辛酸、患難和逼迫本身容易讓人喪志和失望。我們可能有困擾:若神真愛我們,為什麼不立刻幫助我們,卻容讓我們陷入生命的低谷裡。我們甚至懷疑神是否愛我們,神是否存在。保羅提醒我們,主能賜我們奇妙的安慰,聖靈要提醒我們:患難沒有拿走神對我們的深愛!我們要默想耶穌已為我們受死的事實。神在我們仍是罪人的時候,就已經深愛我們,過去如是,今日如是,將來如是。

我們不要忘記,是當世人還是罪人的時候,主耶穌就按照所定的日期為我們這些罪人死了!我們是罪人的時候,神都這樣愛我們。難道,當我們已經成為基督徒,神就會不再愛我們嗎?斷乎不會!神容讓我們經歷患難是有祂奇妙的美意,但絕對不是因為神不愛我們。

保羅指出:世人的愛是有限的。就算是為他們敬重的人,為義人和仁人死的,也是極罕有。『仁人』一詞可翻譯為『好人』(good man)。我們要記得:耶穌不是為義人死,也不是為好人死,而是為罪人死。羅5:8講到『基督為我們死』(Christ died for us)是用了過去時態,代表這是事實,是歷史事實。就好像有名的約3:16也是用過去時態去表達神深愛我們:『神深愛世人』(God so loved the world)!保羅提醒我們,當我們還是罪人時,神就深愛我們;我們信主後,神豈不會更愛我們嗎!不要因患難讓我們疑惑神的愛。

耶穌浪子的比喻能帶出這真理。浪子狠心地看父親像死了一樣,要求提早分家產,隨後遠走高飛,最後走投無路。他回家時只想當僱工,但父親竟然完全饒恕他,並為他預備最好的袍子,最肥美的肥牛,最喜樂的盛宴,去慶祝他的悔改!基督徒不要低估神對我們的愛!患難有時候讓基督徒喪膽,神的愛和呼召是何等奇妙。戴德生的曾孫戴紹曾牧師在少年時因日軍侵華,被囚禁在集中營多年。他深深體會到事奉主的代價實在太高了。離開集中營後,他曾立志要永遠離開中國。後來卻在一個營會中被神感動,最後決心一生服事華人教會。2007年,四川昭覺縣授他榮譽市民時,他以「我是平凡普通人」為題說:「我是很平凡很普通的人,沒甚麼恩賜。晚年時,他決心要死在中國。最終他安葬在中國的香港。

基督徒不要疑惑,要記得:神愛我們!神在昨日、今日、一直到永遠都深愛我們!

牧者分享:
讓我們慢下來,靜下來,專注予主,以心靈的眼睛注目於祂,憑信安靜在主的面前。這樣就能體會、敏感於聖靈的工作,因為祂要將「神的愛」澆灌在我們心裡,叫我們感受「神的愛」之奇妙寶貴。

羅馬書5:9-11
5:9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的忿怒。
5:10 因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。
5:11 不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。
5:11【直譯】不但如此,我們是以神為榮,藉著我們的主耶穌基督,藉著祂我們現今已經得著和好。

神必拯救到底!我們現今就要以神為樂、以神為榮!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅5:9‐11這段經文用了過去、現在和將來時態的動詞去表達一個重要真理:神對我們的拯救,是有過去、現在和將來的工作和計劃,神必拯救到底。「過去」當我們仍是神的仇敵時,神已經差派耶穌為我們受死;「現在」我們已經因耶穌的寶血因信稱義了,已經免去了神將來的忿怒;「將來」我們也要經歷基督的復活,並必蒙主拯救!既然是這樣,既然神必拯救我們到底,無論我們落在什麼試煉裡我們今天就要以神為樂,以神為榮。

短短三節裡,保羅用了兩次現今(now)的用詞。這詞的希臘文讀音是nun。在5:9,保羅強調:「我們現今在耶穌寶血裡已經被稱義了在5:11的最後的一句,保羅首尾呼應地說:「藉著祂我們現今』已經得著和好。」被稱義了,已經得著與神和好了,都是事實。我們已經是神的兒女呢!就如以弗所書所教導的一樣,基督已經藉著祂的死和代贖,將人與神隔絕的牆打破了,也藉著祂的身體廢掉冤仇,讓人能親近神。

基督徒要銘記:我們已經稱義了,我們已經與神和好了,我們應每天親近神,支取祂奇妙的恩典和保守,直到永生。在各種試煉裡,在某些敵視眼光下,我們挺起胸膛,靠主誇勝說:「我們是屬神的。我們有神同行!」縱有我們偶然有膽怯或失跌,但我們不應該停止信靠,要銘記:神必拯救到底!耶穌曾應許我們:「我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。約10:28
我喜歡王明道的一個見證。他憎恨謊言,但曾因為在受逼迫時,不能做到「威武不能屈」,結果用謊言去苟活。按他自己的說法:「說了許多謊言,卻不敢推翻。這大量的沙礫便在我眼中,日夜使我痛苦不堪。遭到長達八、九年之久的慘敗,直到我第二次入獄八年之後,我才由跌倒的地方站立了起來,轉敗為勝。」基督徒經歷的失敗和低谷可以是漫長的。但我們不要懼怕,神恩典夠用,神必拯救到底。王明道的晚年見證神不離不棄的愛和拯救:「神帶我們到深水中,不是要溺斃我們,乃是要洗淨我們。那天天預備死的人,反倒很光榮的活了許多年」要銘記:神必拯救我們到底!今天就要親近神,以神為樂!

牧者分享:
擘餅聚會就是記念主的救贖洪恩,葡萄汁是代表主的血為我們流出,因著「主的血」才能免去神的忿怒,我們原本為罪人,為可怒之子,是作神的仇敵的。當我們深深知道自己從前的景況,就必為著現今能「與神和好」,可以「以神為樂」而歡欣、讚美主!

羅馬書5:12
5:12 這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。

因亞當一人的犯罪,所有人都要面對死亡和罪性帶來的捆綁!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
保羅在羅馬書第五章是要提醒我們:耶穌的恩典是足夠有餘的!信主的人要銘記,罪不再作我們的王,恩典要作王。在5:12‐21的大段落裡,保羅先談論亞當墮落所產生的問題,神學家就此段延伸了很多關於原罪的討論。保羅將先祖亞當與耶穌這位救主作對比:因亞當一人的罪,死亡和罪就掌權了;但也因一人耶穌,藉著我們信耶穌,我們能脫離罪和死的捆綁,讓恩典作王。

一(one)的用詞是羅5:12‐21的重要詞,共出現12次之多。保羅將亞當的「一人」與耶穌的「一人」對比,將亞當的過犯與耶穌的恩典的賞賜對比,將一次的過犯對比一次的義行,將一人的悖逆對比一人的順從。當我們經歷到世界裡很多黑暗時,我們不要忘記,罪惡的力量不比基督的力量大!靠著主耶穌更有能力的恩典,我們得勝而有餘。

羅5:12帶出兩個重要事實:亞當墮落後,死亡臨到所有人;世人都犯了罪,都受到牽連了。羅5:12‐21裡的「眾」的用法,有些是「所有」的意思,有些是「多」的意思。羅5:12裡的「眾人」都是「所有人」的意思。死亡的事實提醒我們,我們是落在罪惡的世界裡。

「因為眾人都犯了罪這句曾產生激烈的神學討論。有人問: 為什麼所有人都「犯了罪」!既然是亞當一人的罪,為什麼我們也變成「犯了罪」呢?其中一個解答是:亞當是人類的先祖,他犯了罪,我們其他後裔都受了牽連!「亞當」這詞是按照希伯來文讀音adam而來的,這詞可以代表始祖亞當,但也可以翻譯為「人」。當時候,世界的「人」就只有亞當和夏娃。他們犯罪,就是全人類犯罪,所以全人類都受罰,都受到牽連!無論我們喜歡與否,我們都能察覺一個事實,就是世人都不能脫離死亡和罪惡的捆綁,罪性更侵入了每一個人的心靈裡。我們受牽連了,我們也犯罪了!沒有耶穌,無人能得救!

想起人類罪惡所產生的連鎖性的影響時,我想起有人以「易糞相食」來形容食品危機:「造黑心饅頭的工人不吃自己做的饅頭,跑到餐館吃飯,但卻吃到地溝油炒的菜。用地溝油的廚師不敢吃自己的菜,跑去要喝牛奶,但卻喝了三聚氰胺的奶。牛奶廠商不喝加了三聚氰胺的奶,跑去吃饅頭,結果吃了黑心饅頭台灣「地溝油餿水油」事件牽連廣泛。為了貪錢,一兩間公司就禍害全台灣。據說,某些劣質油是從香港進口的。人人自私,人人犯罪,人人受牽連。各地如是,各族如是,或多或少,世人都有罪,都要面對死亡!

牧者分享:
每當我面對認識的人離世時,死亡的真實再一次提醒自己。死亡是果不是因,罪才是「因」。是罪帶來了破壞、傷害、痛苦、分離!認清「罪」的可惡、可憎!向罪惡 Say NO!向主 Say YES!

羅馬書5:13‐14
5:13 沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。5:14 然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。

亞當之後,「死」已經作王了!耶穌能打破「死和罪」的權勢嗎?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
保羅在羅5:13‐14指出,罪和死在律法來之前,已經有了,已經作王了。無論是有律法的猶太人和沒有律法的外邦人都一樣面對人類這兩個共同的大敵:罪和死亡!在這兩個大敵前,沒有耶穌救恩的,都要淪為死亡和罪惡的奴僕呢!基督徒要積極面對這兩大對手!

羅5:13指出,罪自亞當犯罪後,就進入了世界,在神藉著摩西頒布律法之前,罪已經在世上了。羅5:21更清楚指明:「罪藉著死亡作王了律法的出現只是讓人更清楚知罪!因為人的屬靈眼光昏暗了,未能清楚知罪!律法的清楚教導讓我們知罪,讓我們無可推諉。

羅5:14再進一步指出,在摩西頒布律法前,「死已經作王了」!「作王」一詞(reign)(basileuo)是國度(kingdom)(basileia)一詞的動詞,這詞在5:14, 17, 21三節經文裡出現5次。5:14提到「死已經作王了」,然後在5:21則提到「恩典要作王」,而中間的一段是要帶出:我們因基督領受了洪恩的人,要在生命中靠主作王,我們不要再讓罪作王了保羅在羅馬書第五章以後,或多或少都是處理走因信稱義的路的基督徒的掙扎。基督徒信主後,仍有許多的爭戰,甚至有軟弱、低沉和失敗的日子。但我們要記得,只要我們能緊緊依靠主,罪和死亡不再在我們身上作王了。恩典要作王我們靠主能得勝有餘。

麥哥登牧師的《心意更新─如何調整內心生活》是八零年代有名的屬靈書籍。我自己在1989年受浸,那年教會送給新受洗的我,就是這本書。書中的屬靈建議對我有幫助,特別其中談到的散步式的安靜和與神談話,成為我屬靈生命的一個重要習慣。但後來當我讀了神學後,卻聽見了一個讓我震驚的事實,原來麥哥登在1984‐1985年之間就有一段婚外情,他嚴重跌倒了。後來,他就辭退各事奉崗位,進入被輔導的過程。家人和教會重新接納他,從跌倒裡,他重新悔改,後來再出來事奉。當美國總統克林頓犯了婚外情的醜聞後,他參與了克林頓的康復牧師顧問團。就好像大衛一樣,基督徒有時候再次讓罪惡作王。

這些時候,我們感受到:罪真是惡極了!但基督徒不能放棄,也不應放棄,因為在堅持信主的人中,罪已經不是最終能作王的!肯真誠地回到耶穌懷抱的人都能有出路,都能經歷神奇妙的挽回和更新。麥哥登後來見證說:「破碎的世界不能開始重建,除非有承認責任這洞見的開始。延後我們承認責任和悔改的時刻,就讓我們更難重建我們的破碎和更難減少破壞性的後遺症。」若我們有軟弱,今天就要面對,今天就要回轉,今天要靠主得勝。

牧者分享:
是的!讓聖靈開啟我們屬靈的眼睛,叫我們充滿信心,宣告基督的得勝!死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。(林前15:55-57)

羅馬書5:15
5:15只是過犯不如恩賜,若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍地臨到眾人嗎?

罪惡的影響是何等的大,但神的恩典更浩大!恩典足夠有餘!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
恩賜大,還是過犯大?亞當的過犯的影響大,還是主耶穌基督的恩典大?越明白罪惡的沉重,牽連性的厲害,我們反而要知道和默想到,神的恩典是何等浩大,正如保羅曾為信徒有這樣的祈求:求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他,並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。(弗1:17‐19 保羅在羅5:15也是提醒我們:神的恩典是何等的浩大!恩典夠用!

「恩賜」(charisma)(gift)和「恩典」(charis)(grace)在希臘文是來自同一字根。這一節出現兩次「恩典」和一次「恩賜」。神的恩典和恩賜是遠勝過亞當墮落所帶來的罪惡影響力。

當介紹耶穌基督時,這裡用了一個重要用詞,就是「一人」(the one man),有「那一人」的含義。這節裡有兩個「一人」。亞當「一人」的過犯貽害了全人類,讓人面對死亡和永遠的審判。但對信主的人來說,耶穌基督「一人」「恩典的禮物」的影響更浩大,就如羅6:23指出:「因為罪的工價乃是死,惟有神的恩賜(charisma),在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。罪惡作王的捆綁是要我們死,但神的恩典不單讓我們重生,並讓我們有永遠的生命!「眾人」這詞,保羅在這裡用的不是「所有人」的字,而是用了「很多人」(the many)的片語。不是所有人都得著永生,而是每一個信耶穌的人,他們才能領受永生。

耶穌的浪子比喻裡,提到這不要家庭不要父親的浪子,本來已經走投無路,根本不配作兒子,甚至作僱工也不配。但父神愛浪子回頭,不單再接納他,更有最高貴的盛宴去迎接他,重新收納他為寶貴的兒子。當很多人罪惡深重,從人來說,他們極不可能改變。但福音是何等奇妙的大能,能救一切相信的。人看是不可能的改變,但恩典夠用,能拯救各種罪人和浪子。《奇異恩典》詩歌的作詞人約翰·牛頓曾參與販賣黑奴,傷害過很多無辜的生命,信主後曾懺悔說:「希望販賣黑奴的事情永遠成為他感到羞辱和反省的題目;曾經活躍於這行業,直到今天,我心仍覺戰慄。」在他墓碑上,刻著一句話:「我曾是不信放蕩之人,是非洲奴隸的一個僕人。」意思是販賣和傷害他們的人!在人看,惡人很難改變。

但在人是不能的,在神卻是萬事都能。有多少卑微、失敗和敗壞的人,因為信了耶穌,生命就作一百八十度的改變,有些更成為傳道人!罪惡沉重,但主恩更重!牛頓曾說:「浩大恩典,使我敬畏,使我心得安慰;初信之時即蒙恩惠,真是何等寶貴。

牧者分享:
感謝神!加倍地將祂的恩典賜給我們,那「恩典」應如何形容呢?打個比方,我們都曾到超市購物,總想買到一些價廉物美的東西,因為不可能所有的物品也買下來吧,買到心頭好時已經很開心了。正要排隊付款時,超市的經理前來對你說,某某人你不用付款買這些東西了,因為這些都是屬於你的,並且……「這店舖裡所有貨品」都是屬你的,你可隨意提取!你的感受如何?驚訝!難以至信!當然這只是虛構。但屬靈上卻真有其事,神將「天上」「各樣」「屬靈的福氣」,在基督裏曾「賜給」了我們。(參弗1:3-14)你可曾細心思想?

羅馬書5:16-17
5:16 因一人犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。5:17 若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼?

不再作罪的奴隸!我們將靠基督得勝作王!你有王者的生命嗎?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
保羅帶出:因為亞當一人,死亡作王了;但因為耶穌基督一人,我們因信稱義的人竟然能作王了,能在生命裡,再次站起來,不再成為罪的奴隸了。羅5:17的後半句的直譯是:「那些領受豐盛恩典和稱義的禮物的,將在生命裡作王,藉著一人耶穌基督。」死亡作王了是用「過去時態」的動詞,我們要作王是用了「將來時態」的動詞。

「我們將靠基督一人作王」這句帶出三個重要真理。一、除了基督以外,別無拯救!只能靠耶穌基督,我們才能稱義,才能脫離罪惡的捆綁,才能作王。二、我們將要作王,這代表著,我們現今在地上仍要面對不少的爭戰;從第六章到第八章,保羅要繼續談到因信稱義的基督徒要面對的爭戰和嘆息。三、我們將要作王,代表著應許,代表著必得勝的應許,我們將與萬王之王同作王。保羅在臨終前,再提醒我們:「我們若能忍耐,也必和他一同作王(提後 2:12)啟示錄裡這方面的教導就更多了:「他們都復活了,與基督一同作王一千年他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。啟20:4, 6;22:5

福音的豐盛不單讓我們稱義,並要引領我們進入神的國,與基督這位萬王之王一同作王!

牧者分享:
所以因著基督耶穌是君王!在馬太福音的結束,這位得著權柄的君王,向祂的跟隨者頒布一項重要的命令:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」這吩咐與應許也是給我們每位基督徒的,那麼讓我們起來,積極領人歸主,常常高舉基督是主是王!

羅馬書5:18‐19
5:18 如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。5:19 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。

你願意效法耶穌,一生信靠順服嗎?(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
保羅在羅5:18將亞當的一次墮落的過犯對比耶穌十架上的一次義行。亞當的墮落牽連全人類,對比下,耶穌的救贖大恩也能臨到一切相信的人。「照樣」這表達帶出耶穌產生的影響也好像亞當這麼大,或應該是更大,但一個是正面的,另一個是負面的。

悖逆(parakoḗ)一詞有「不聽從」的含義。這詞是一個組合字,其中一個字根就是「聽」(akoúō或akoḗ)。「順從」(hupakoḗ)一詞也是組合字,有「聽從」(obedience)的含義,其中一個字根也是「聽」「順從、順服」是羅馬書引言和結束語裡的重要用詞。保羅指出,福音使者的目標就是要「萬國順服真道!」因為亞當「不聽從」神的話,以致人成為罪人,被死亡和罪轄制。但耶穌順從神,只討父的意思,救恩因耶穌的「聽從」和代贖臨到眾人,臨到信主的人,使他們成為「義人」。保羅所談及的信,不是只停留在口頭上,而是出自內心,願意順服神聽從神的信。保羅在羅6:16裡說得好:「你們不曉得,當你們向誰獻出自己作順從的奴僕,你們順從誰,就是誰的奴僕!或是作罪的奴僕,以致於死,或是作順從的奴僕,以致成義(直譯)若有人是常常聽從罪,我們不禁會懷疑,他們真是信耶穌為主嗎?信絕不是表面的信,而是願意全面聽從神、信靠神、順服神的信。約翰說得好不信神的,就是將神當作說謊的(約一 5:10)宗教改革家加爾文談論羅5:19時,指出「不信、不聽從」就是萬惡之根。加爾文說:「假如亞當相信上帝的吩咐,他決不敢抵抗他的權威。不信就是亞當背叛的根源。野心、驕傲和忘恩負義都由此而生。我們最初的祖先所犯的罪不只是單純的背叛;他們還犯了斥責上帝,附和撒但的誹謗,以虛偽嫉妒和惡毒等罪名誣控上帝的罪。最後,他們因不信而生野心,由野心而生頑梗,於是對上帝毫無敬畏之心,而完全為不法的慾望所支配。《基督教要義》,2. . 想起舊約的掃羅王和出賣主的猶大。他們也曾高調地事奉神,但最後遠離神,親近了魔鬼:一個逼迫神的受膏者,最後交鬼而慘死;一個出賣主,後來自殺而慘死。約翰警告世人:「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。

約 3:36 「不信」的就與神的救恩無份。詩歌《信靠順服》說得好,「信靠順服,主必肯同行。信靠順服,此外不能蒙福,若要得主裏喜樂,只要信靠順服。」我們願意效法耶穌?願意「一生信靠順服,一生信靠神」嗎?

牧者分享:
想到一次深刻的經歷,那次帶領一群少年人外出打羽毛球,完場時大顆兒在場邊拖拖拉拉的收拾,到離開時又踏入了球場區。因此而令下一位租場者不悅,他就嚴詞厲色,並以球拍拍地,指出我們不懂租場的「禮貎」。那時,自己氣上心頭來,回他一句,領他啞口無言,自己就揚揚得意的離開。豈料,走了十數步,心靈被受責備,想到自己的不是,知道主要我向人認錯,心想這人或者一生人也不再相見,真的要回去陪個不是?一是要自己的面子,一是順服主,心靈在掙扎著。感謝神!叫我有順服的心,順著聖靈的感動而行,隨即回頭向他認錯,他接受了我的道歉,並說了一句,你們信教的人是不同的。讓我們時時順服,叫主得榮!

羅馬書5:20
5:20 律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了。

律法讓我們知罪,要知罪,要知恩,要感恩,要還恩。(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
人的兩大問題,就是不知罪,不懂得感恩。基督徒要知罪要懂得恩典浩大,也要懂得支取恩典,並懂得常常感恩!『顯多(pleonázō)( superabound)一詞在這裡出現兩次,在6:1再出現一次,有『增多』的意思。這不是說,因為律法在摩西之後被引進了後,過犯就因律法而增多了。和合本『顯多』的翻譯帶出保羅的含義,律法是讓人知罪,敏銳罪的存在,因此律法幫助我們更清楚我們的罪是何等多。耶穌也說過,聖靈來臨的一個重要目的,就是要世人知罪,『要叫世人為罪、為義為審判自己責備自己約16:8 當我們明白人的罪何等深時,我們才能更清楚明白神的愛和恩典是何等的長闊高深呢!

因信稱義的基督徒,有神的話語和聖靈常常感動的基督徒,會更深體會到自己和人類的罪。這個體會是很重要的屬靈成長,讓我們謙卑下來。並且,就如浪子比喻裡的浪子,當我們知道自己遠離神的標準時,知道神的救恩是全是恩典,深深被神愛我們這卑微的罪人的愛所感動時,我們就才真正懂得『知恩、感恩』,然後才懂得以感恩的心去『還恩當我們經歷過一些跌倒或低沉時,有時候我們可能埋怨為什麼神不特別地保守我們。又或者我們感到自己再不配去事奉神了。想到這裡,我想起耶穌兩句名句:『人子是稅吏和罪人的朋友我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。』大衛曾跌倒,跌倒後的他和他的家庭要面對犯罪的後果,但他痛心悔改,留下了感動世人的悔改詩篇,也彰顯了神喜悅人悔改的心腸,晚年更努力參與建聖殿的偉大工程。彼得三次不認主後,曾跌落到人生低谷,好像變成一無所有的人。但他卻經歷主耶穌的不離不棄,耶穌挽回他,再呼召他,他就從此以後視死如歸,後來經歷聖靈的降臨,成為早期教會忠心的僕人,為主殉道的使徒。能知罪是恩典,能悔改是更大的恩典,能一生事奉主是無限的光榮呢!無論落在任何光景裡,緊緊記得神深愛你,神渴慕你悔改,渴慕你親近主,神的恩典是何等浩大呢?能知罪能知恩,能感恩,能還恩的人是何等蒙福。

牧者分享:
信實的神給了我們一個寶貴的恩典,就是赦罪的應許。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)故此,當我們被聖靈提醒自知有罪時,就應趕快的奉主耶穌的名,向神認罪,離開不義。靠著主耶穌釘十架流出寶血的事實,我們的罪得蒙赦免,成為聖潔,再次被天父接納,可以享受與神親密的關係,經歷祂那長闊高深的愛!

羅馬書5:21
5:21 就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。

「恩典」作王!基督徒有主耶穌、有恩典、有永生!(靈修文章已獲「爾道自建」授權使用)

註釋:
羅5:12‐21這大段『以死和罪』作王和有極大牽連性開始,但卻以『恩典作王』,並我們在主耶穌裡面有永生作結束。信主的人,死亡和罪不是終局,恩典和永生才是終局。我們每天可能經歷死亡和罪的挑戰,但基督徒因主耶穌基督是充滿恩典的,我們的結局不是死,不是羞辱,不是審判,而是永生永遠與榮耀的神,與主耶穌同作王的永生。

羅5:21首先談及一個屬靈事實:『罪在死亡裡已經作王了』!這是何等恐怖的現實,世界伏在罪惡和死亡的權勢下。這是現實,是可悲的現實。傳道書說得好死是眾人的結局無人有權力掌管生命,將生命留住;也無人有權力掌管死期;這場爭戰,無人能免;邪惡也不能救那好行邪惡的人。(傳7:2; 8:3)希伯來書說:『那掌死權的就是魔鬼!』有人怕失去地上物質的豐盛,怕刀劍的逼迫,怕死,結果成為了罪的奴僕,魔鬼的奴僕。

來2:14‐15 。唯獨基督藉著祂的死敗壞了魔鬼的權勢,奪走了死的恐怖毒鉤。所以聖經提醒我們要持定永生,不要懼怕死亡。耶穌說得好那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們,惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。太10:28基督徒必須銘記兩個重要的屬靈事實:神的恩典已經作王了!我們因信稱義的人必得著永生!任何地上的權勢、勢力、詛咒、威脅,都不能勝過神的恩典,都不能奪走我們的永生。神的恩典必得勝,必能率領我們直走到榮耀的天國裡。永生已經為我們存留了,地上各種十字架的逼迫都不能拿走我們榮耀的永生,並榮耀的冠冕!保羅臨終時,說了有名的『三了』:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。恩典作王給我們極大安慰,就是我們在主裡面的勞苦絕不會是徒然的。保羅提醒我們:『從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的,不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。提後4:7‐8 基督徒不是在等待死亡的人,而是等待進入永生,等待得著公義冠冕的人。

基督徒正視現實,知道世途艱辛,知道罪惡的深重,但基督徒的最大的屬靈現實是有主耶穌,有恩典,有永生。若我們持定這屬靈的現實,就能不懼怕困苦、逼迫、患難和死亡,就能充滿神的恩典,成為不一樣的人,成為世界不配有的人。很欣賞南韓屬靈前輩金俊坤牧師的榜樣,他像保羅一樣是不顧性命,不以福音為恥的僕人。在南北韓內戰期間,他的父親和妻子被敵人殺死。神感動他,他聽從了,跑到敵人面前向他們傳福音,竟然帶領了他們信主。南韓七八十年代的福音大爆炸時,他貢獻很大。他一首《民族福音化的夢想》的歌詞常常激勵我的心靈:『民族的每顆心、每個家庭、每個教會、社會各處、祖國河山每寸土地、願上帝的國降臨。耶穌基督成為民族的主。聖經成為民族信仰和行為的準則。』你有這樣的禱告嗎?你為神的國作了什麼奮鬥呢?

牧者分享:
「永生」就是永遠的生命,這生命的寶貴是因為只有神是永恆的,我們之所以有永遠的生命,就是出於神。不單是出於神,也是連於神!將來我們每一位屬主的人,也要與主永遠同在,在天家裡享受主的慈愛、豐盛、榮耀!難怪當使徒約翰看到天上的異象(屬靈的真實時),說「主耶穌阿,我願你來。」(啟22:20b)

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